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EL AURA HUMANA Y LOS ANALES AKASHICOS

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EL AURA HUMANA Y LOS ANALES AKASHICOS

Mensaje por galimatia el Sáb Oct 22, 2011 1:43 am

EL AURA HUMANA Y LOS ANALES AKASHICOS
C.W. LEADBEATER

PROLOGO

El interesante y utilísimo ensayo siguiente fami¬liarizará a nuestros lectores con el hecho - hasta ahora conocido de pocos - a que algunos estudian¬tes avanzados en nuestra Sociedad han consagrado cuidadosas indagaciones en el campo de las más íntimas fuerzas de la naturaleza y de sus manifestaciones. Es, sin embargo, demasiado pronto, para aceptar sin reserva la completa identificación de los colores áureos con las fases del carácter, pues los observadores difieren en su relación. Una larga observación casi nos ha convencido de que el temperamento del propio vidente pone algo en el asunto, y que, mientras uno puede tomar una coloración brillante como indicadora de un cierto grado de elevación espiritual, moral o intelectual del individuo; otro, instintivamente, asociará el citado a otro matiz. Hay, sin embargo, un perfecto acuerdo en creer que la brillantez y delicadeza de los colores acompaña a un carácter elevado y al perfecto ideal humano; la obscuridad y lobreguez de las nubes parduscas a la degradación moral; el rojo vivo a la crueldad y a las pasiones generalmente salvajes; y el color verde de limo, ni claro ni brillante, al enga¬ño, a la traición y al egoísmo. Análogamente, en sus ingenuas intuiciones, desde tiempo inmemorial, los artistas inexpertos han pintado a los ángeles y a las demás entidades espirituales superiores, con resplandores de luz, ya los demonios y caracteres demoníacos con aspecto repulsivo y obscuro, rodea¬dos de nubes negras y de ardientes y encendidas llamas. El trabajo de C.W. Leadbeater tendrá espe¬cialísimo interés para el lector familiarizado con la literatura inda, que podrá comprender la lista de colores que usa en la adoración de los más eleva¬dos devatas y en las ceremonias invocando a los espíritus de un orden más inferior. Su opinión de que los objetos inanimados, como las piedras y las rocas, y los individuos de los reinos vegetal y animal, tienen cada uno su aura envolvente, como el hombre, está completamente con¬firmada por las «emocionantes» experiencias del Barón Reichenbach sobre el universal predominio de la incandescencia ódica en algunos reinos (Véa¬se sus Dynamics of Magnetism Electricity, etc. Ash¬bumer's Trans., edi. 1851, página 251 y siguientes), y por el hecho de que las plantas, como los minera¬les, se dividen entre sí en dos grupos, de los cuales, uno de ellos es ódicamente (es decir, aúricamente) positivo y otro negativo. El Barón Reichenbach ha extendido la generalización aquella «donde la natu¬raleza está menos ocupada, en donde la creciente actividad debilitada, negativamente prevalece, mos¬trándose la misma propulsión de un modo positi¬vo». Aplicando esto al aura humana, síguese que la más intensamente activa es expresión de mayor in¬tensidad, pudiendo observarse la más pasiva bajo un color amortiguado. Sentado esto para el fin de la argumentación, es de esperar que el carácter del hombre traicionase a sí mismo, revelándose, en la relativa brillantez u opacidad de los colores aureo¬lares que corresponden a los diversos aspectos del mismo. Quédanos por probar por el mayor número de observaciones de muchos observadores que los colores indican absolutamente las más elevadas y las más bajas cualidades del alma, la inteligencia y el corazón, abriéndose así un vasto campo de apro¬vechables experimentos. Nuestros lectores indos prestarán un señalado servicio enviándonos para su publicación extractos de los Sastras y otras obras, y traducciones de algu¬nos pasajes donde se apunta la presente cuestión. Los Tantras son los que prometen más en su exa¬men. El Atarva Veda tiene, me parece, un precepto, indicando que debemos separarnos dos codos de los atacados de algunas enfermedades, porque sino esas dolencias se comunican a uno. Esto, sin duda, quiere significar que pueden transmitirse entre las dos auras cuando se tocan y entremezclan, lo que ocurrirá cuando los dos individuos - que tiene cada uno un aura de un codo de radiación - se aproxi¬man a una distancia de dos codos uno de otro. Los experimentos del sabio coronel De Rochas, que fue director de la Escuela Politécnica de París, han se¬ñalado clarisímamente la existencia de ese aura hu¬mana. En efecto el doctor Baraduc, de París, nos ha demostrado una colección de fotografías, hechas en la obscuridad, con auxilio de un potente aparato eléctrico, que vienen a probar su existencia y la fa¬cultad de afectarse y modificarse por el ejercicio de nuestra fuerza de voluntad. Una observación puede hacerse antes de con¬cluir estas líneas. Varios observadores han manifes¬tado que el aura de un adepto, no sólo tiene un in¬tensísimo brillo argentino y que irradia infinitamen¬te más en el espacio que el aura de un hombre or¬dinario, sino que constantemente vibra y se ordena en figuras geométricas. Si esto actualmente ocurre o no, no podemos decirlo; y quizá sea solamente una impresión sobre la espiritual visión del vidente. Parece extraño el caso, y la suposición más natural es que esas figuras geométricas se formen por sí mismas en el aura pura, divinamente. ¿Podrá ser esto una explicación de aquel aforismo de Platón que dice: «Dios geometriza»? Esas manifestaciones geométricas en un aura tan pura como la del princi¬pio universal, cuyas vibraciones engendran todas las formas, ¿no nos indican el misterioso comienzo de idénticas ordenaciones geométricas de la mate¬ria en los minerales, los vegetales y en los animales del mundo? ¿Son esas concretas manifestaciones de lo que hallamos en la materia visible, en el mun¬do, la consecuencia física de la conexión con Akas¬ha de la prístina disposición geométrica que palpita en la Inteligencia Divina?

Editado por JAUMELL sobre el post original.

galimatia

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EL AURA HUMANA

Mensaje por galimatia el Sáb Oct 22, 2011 1:45 am

EL AURA HUMANA

Todos los miembros de nuestra Sociedad Teo¬sófica están familiarizados con la idea de que cada ser humano está rodeado de una especie de nube luminosa, a la que hemos convenido en llamar el «aura», y dicen, los que han conseguido un desa¬rrollo especial en el sentido por que puede cono¬cerse, que posee hermosos y variados colores, y que del examen inteligente de ellos podemos de¬ducir las disposiciones, los pensamientos y hasta la vida pasada de su poseedor. En nuestras obras teo¬sóficas hallamos, sin embargo, sólo una pequeña mención del aura, y no dejará de ser interesante recoger y ordenar los datos que haya nuestra dis¬posición sobre el asunto. No es tarea tan fácil como puede suponerse, pues tropezamos primeramente con las dificultades que surgen de la complejidad del aura humana, y en segundo lugar, con el hecho de que aquí, como en otros muchos casos, una visión inexperta es prácticamente inútil cuando se trata de comparar de cerca y de analizar exactamente; consideración que reduce en seguida el número de testigos dig¬nos de crédito. La descripción que sigue no debe, pues, considerarse como completa y cabal; hay, no obstante, la probabilidad de que sea tan justa como es posi¬ble. Este estudio es, además, el resultado de una serie de investigaciones proseguidas durante varios años por algunos independientes observadores avanzados en la Sociedad Teosófica, y está también aprobado por aquellos estudiantes cuyo saber so¬bre el particular es necesariamente mayor. No ha sido sólo alrededor del cuerpo humano donde se ha visto el aura; una nube luminosa se¬mejante se ha distinguido también alrededor de los animales, de los árboles y hasta de los mismos mi¬nerales, aunque en estos últimos casos esa nube sea menos compleja que en el hombre. Aquí, sin embargo, no nos ocuparemos sino del lado huma¬no del problema. Antes de considerar lo que se llama propiamen¬te el aura; que rodea y penetra el cuerpo, vale la pena echar una ojeada sobre un fenómeno que parcialmente desenvuelto se observa en los limites de ese mismo cuerpo. Una persona que posee se¬mejante visión, aun en su menor grado, asegurase por sí misma de la exactitud de la enseñanza teosófica sobre el problema de la constitución septe¬naria del hombre, al menos en lo que toca a sus cinco principios inferiores. Lo que se llama en nues¬tros escritos el Linga Sharira, por ejemplo, es clara¬mente visible bajo la forma de una niebla gris azulada ligeramente luminosa, coincidiendo exacta¬mente con el cuerpo físico, pareciendo como que lo penetra. No será, sin duda, científicamente exac¬to decir que se puede percibir Jiva en un estado esencial; pero su manifestación en el caso de la raza humana es perfectamente visible bajo la apa¬riencia de una continua corriente de partículas de un hermoso rosa pálido, que parecen circular a lo largo de todo el cuerpo y de los nervios, como los corpúsculos sanguíneos en las venas y en las arte¬rias, siendo el cerebro aparentemente el centro de esa circulación nerviosa. La absorción y la especialización, para el uso del cuerpo humano, de la fuerza vital que el sol vierte constantemente sobre la tierra, parece ser una de las funciones del órgano denominado el bazo, y sin duda a la acción de ese órgano se debe la hermosa coloración rosa que hemos mencionado antes, pues Jiva - que entonces se conoce como prana - ¬irradia constantemente del cuerpo en todas las di¬recciones, formando así una de las auras de que ha¬blaremos más adelante. Un hombre perfectamente sano, por eso, no sólo puede intencionalmente co¬municar algo de su salud a otro por los poros mag¬néticos u otro procedimiento, sino que puede tam¬bién extender consciente o inconscientemente la vitalidad y la fuerza sobre aquellos que le rodeen. Y al contrario, un hombre por su debilidad o por otra causa, que es incapaz de especializar bastante fuer¬za vital cósmica para su propio uso, obra común¬mente, sin darse cuenta, como una esponja, absor¬biendo el prana ya especializado de las personas sensitivas que han tenido la desgracia de aproxi¬mársele, para su propio beneficio temporal, sin duda, pero con serios perjuicios, casi siempre, para sus víctimas. Probablemente muchas personas han experimentado más o menos lo que decimos, tras las visitas de algunos de sus amigos, encontrándose de pronto de un modo inexplicable fatigados y ren¬didos. Una fatiga semejante es la que con frecuen¬cia experimentan las personas que asisten a las se¬siones espiritistas, sin tomar las precauciones nece¬sarias para impedir la absorción de vitalidad opera¬da, en esos casos, por las entidades evocadas. Llegamos ahora a lo que llamamos el aura propiamente dicha - la que circunda al cuerpo -, cuya estructura es excesivamente compleja. A sim¬ple vista, asemejase a una nube luminosa que se extiende en todos sentidos a una distancia de diez y ocho pulgadas o dos pies (46 cm. aproximadamente), afectando la forma oval, lo que hizo llamar¬la en los escritos ocultistas el «huevo áureo». En la mayoría de los casos no tiene forma definida, pues su bordes se esfuman gradualmente en el espacio. Un examen atento de esa nube, adviértenos que no sólo contiene diversos componentes, sino que está compuesta de diferentes estados de la materia. Cada uno de ellos es, en cierto modo, como un aura distinta y ocupa todo el espacio áurico. Tie¬nen, sin embargo, un estado especial de tenuidad y parecen penetrarse entre sí como vemos que el Linga Sharira penetra el cuerpo físico. No es dudo¬so que, para las facultades visuales de un adepto, pero no para los medios ordinarios de la humani¬dad, solamente sean generalmente visibles.

Aura Primera
La primera de ellas - empezando por las más ínfima y material - es la que suponemos pertene¬ciente al cuerpo físico. Se le llama algunas veces el aura de salud, por el hecho de que su aspecto de¬pende, en gran parte, de la salud del cuerpo físico a que pertenece. Es casi incolora, y parece como es¬triada, es decir, como compuesta de una infinidad de líneas rectilíneas que irradian del cuerpo en to¬das direcciones. Tal es al menos su condición nor¬mal cuando el cuerpo está perfectamente sano. Esas líneas son, entonces claras, regulares y tan paralelas como su radiación lo permite; pero en cuanto acaece la enfermedad todo cambia de pronto, y las líneas próximas al lado enfermo pier¬den su rectitud y proyectan confusamente en todos sentidos.

Aura Segunda
Íntimamente unida con la precedente, está la segunda, o aura pránica, cuya descripción puede simplificarse acaso examinando en seguida la rela¬ción que existe entre ambas. Hemos dicho anterior¬mente que el prana especializado irradia constante¬mente del cuerpo, y la materia así irradiada constituye el aura pránica. Pero ha de observarse aquí un hecho curioso cuya explicación no se presenta en seguida. El prana irradiado no tiene el color rosa, bajo el que se le distingue fácilmente cuando cir¬cunda al cuerpo, sino que posee un color con ma¬tiz clarísimo, pálido. Para dar una idea más com¬prensible de ello, puede decirse que se parece mu¬cho a esas burbujas de aire cálido que, en los días de estío, vemos surgir de las tierras expuestas a los rayos del sol. Se podría llamar así también aura magnética, y sirve, en efecto, para producir muchos fenómenos de mesmerismo. Eso es probablemente la llama magnética que los sensitivos han observa¬do en algunos experimentos del Barón Reichenbach. Y quizá esa irradiación constante del prana alrededor del cuerpo sano produce la rigidez y el paralelismo de las líneas del aura de salud, pues se observa que cuando esa irradiación cesa, las líneas, como hemos dicho ya, se entrelazan y confunden. Cuando el paciente recobra la salud, la irradiación normal de esa forma magnética de la fuerza vital se recobra gradualmente, y las líneas del aura de salud vuelven a ser claras y regulares. Mientras las líneas están firmes y rectas, y prana irradia convenientemente sobre ellas, el cuerpo parece que está por completo protegido contra los ataques de las malas influencias físicas, como si los gérmenes de la en¬fermedad fueran rechazados por la proyección de la fuerza vital; pero así que por una causa como la debilidad, una herida, el sobrecargo, la depresión del ánimo o los excesos de una vida irregular se emplea una cantidad mayor de vitalidad en el inte¬rior para reparar las pérdidas, se produce una nota¬ble disminución en la energía de la irradiación, el sistema de protección se debilita y peligra, siendo comparativamente fácil que los gérmenes de la en¬fermedad penetren. Puede indicarse también que es posible, por un esfuerzo de la voluntad bien dirigida, proyectar el prana hasta la periferia del aura de salud, creando así como una especie de escudo impenetrable a cualquier influencia astral o elemental, mientras dure ese esfuerzo de la voluntad.

Aura Tercera
El tercer aura que hemos de considerar es la que representa Kama o el deseo. No sería estrictamente correcto decir que ésta es el Kama-Rupa, pues este nombre no se aplica, propiamente ha¬blando, sino a la imagen del cuerpo físico, que tras la muerte se forma por medio de los materiales de este tercer aura, y es el campo de manifestación de Kama, el espejo en que se refleja todo deseo, toda sensación y todo pensamiento de la personalidad. Es de su substancia de donde toman una forma material los malos elementales que crea el hombre y pone en actividad por sus mas bastos e inferiores sentimientos; del mismo elemento, pero más rara¬mente, sacan también su cuerpo los elementales bienhechores engendrados por los buenos deseos. Y también de esa materia se forma «el cuerpo astral» que permite, a los que están en estado de hacerlo, viajar sobre otro plano, mientras que su cuerpo duerme. Como puede comprenderse, las manifestaciones de este aura tan esencialmente fugitivas, su coloración, su brillo, el número de sus latidos, cambian completamente a cada instante. Un acceso de cólera llena el aura de ráfagas rojizas sobre un fondo obscuro y un espanto súbito trans¬forma instantáneamente todo en una masa lúgubre de gris lívido. Es menester, sin embargo, saber que si esas ma¬nifestaciones áuricas son temporales, su registro en el akasha no lo es; aunque el elemental creado por un mal deseo cese de existir, tras un período de tiempo proporcionado a la energía de ese deseo, las fotografías de cada uno de los instantes de su existencia y de cada uno de sus múltiples efectos, quedan impresos en el registro akáshico, contribu¬yendo con una justicia absoluta a la producción del Kama de su creador.

Aura Cuarta
Muy estrechamente unida al aura kámica se en¬cuentra el cuarto aura, la del manas inferior, que registra exactamente los progresos de la personali¬dad. Hallase, sin embargo, formada por un orden de materia más elevado que el de la substancia kámica, que corresponde a los subplanos inferiores del plano mental o devachánico. De esta substancia está formado el vehículo en el que la personalidad pasa su periodo de sueño en el Devachán; y de ella está formado también el Mayavirupa, el cuerpo de que el adepto o el discípulo se sirven para obrar so¬bre el astral o los subplanos devachánicos inferiores, pues ese vehículo es superior, bajo todos respetos al «cuerpo astral» de que hemos hablado ya. Este cuarto aura, representa; en suma, el estado medio de las auras inferiores a ella; pero es algo más, pues aparecen en la misma rayos de intelec¬tualidad y de espiritualidad que no dejan su huella sobre las envolturas inferiores. Si las llamas colorea¬das, formadas por las vibraciones engendradas por los deseos, se producen frecuentemente y con in¬tensidad en el aura kámica, provocan por fuerza vi¬braciones correspondientes en este aura manásica inferior, produciendo en ella un tinte permanente del mismo color. Es así también como en este aura se pueden leer las disposiciones generales o el ca¬rácter de una persona, sus buenas y peores partes; y en algunas de la corrientes, en relación con esa aura, pueden registrarse los cuadros de la pasada personalidad terrestre, cuadros sobre los cuales pueden leer algunos clarividentes como sobre un libro. Cuando, durante el sueño, un hombre aban¬dona su cuerpo, la mayor parte del tercer aura, el cuarto y los que le siguen por debajo, le acompa¬ñan, mientras que la primera y la segunda, más un débil residuo de la tercera, que no se ha empleado para la formación del cuerpo astral, quedan con su cuerpo. Y ha de tenerse en cuenta que si ese hom¬bre ha de pasar a un plano superior, el devachánico o el espiritual, dejará más numerosas auras tras sí. Es interesante conocer los matices que las diver¬sas cualidades mentales o morales pueden dar a las auras tercera y cuarta (la kámica y la manásica inferior). Esto es un tema de estudio de los más complejos y difíciles de proseguir, y en el que la ecuación personal de los diversos observadores entra por mucho, lo que hace, además, que haya difícilmente un completo acuerdo. La verdad es que sólo tras un cuidadoso estudio y una larga prác¬tica se puede asegurar uno de la visión sobre el pla¬no astral y los demás. Precisa, además, un alto nivel de instrucción para no equivocarse y recoger aque¬llo que puede contribuir a exagerar la ecuación per¬sonal, cuando se quiere expresarlo con palabras. La lista de los colores y de su significación que ahora sigue, puede tomarse como la expresión de la opinión de dos o tres personas únicamente.

Aura Quinta
Venimos ahora a considerar el aura quinta, la del Manas superior o Individualidad. No hay que decir que ese aura no la ve todo el mundo. En los casos en que es perceptible, su belleza y su delicadeza están por encima de toda expresión. Asemejase menos a una nube coloreada, que a una luz viva; pero no hay en verdad palabras para expresarla. Está compuesta de una materia que corresponde a la de los subplanos devachánicos más elevados, y es en efecto el Karana Sharira, el vehículo del Ego reencarnador que pasa con él, de vida en vida, por las condiciones de su substancia y de su grado de avance. En el aura de un adepto, tiene tan inmenso predominio sobre el aura de la personalidad, que esta última en realidad no existe; pero el estudio del aura del adepto está por encima de los medios de aquellos que están en el comienzo del Path (Sendero). Uno, por ejemplo, de esos puntos im¬portantes a considerar, es el de ese obscuro y mis¬terioso factor que indica el tipo particular a que per¬tenece el adepto, y de ese orden de ideas que reve¬la una tradición persistente, - y perfectamente fun¬dada - es la preservación de las pinturas murales que representan a Gotama Buddha en los templos de Ceilán. El Gran Maestro está representado en ellas con aura cuya coloración y disposición serían ridículas e imposibles si se tratara de un hombre or¬dinario o de un adepto (si puede usarse sin irreve¬rencia tal expresión), de un adepto medianamente desarrollado, pero que son en realidad la represen¬tación basta del actual estado áureo de los adeptos del tipo particular al que pertenecen los Buddhas. Es de notar, además, que algunas de esas pinturas indican también el aura de salud de que hemos hablado al principio.

Auras Sexta y Séptima
Las auras sexta y séptima existen sin duda, pero no tenemos datos sobre ellas; las mismas anterio¬res son ya bastante difíciles de imaginar por el que no las ha visto. Podrá formarse quizá una idea re¬cordando que todas las partes constitutivas del aura son sencillamente manifestaciones de una misma entidad en planos diferentes, no siendo sino ema¬naciones del hombre como diversas expresiones del mismo. Al verdadero hombre no podemos verle, pero a medida que aumenta nuestra vista y nuestro cono¬cimiento nos aproximamos a Eso que se oculta en él; y si admitimos que el Karana Sharira es el vehí¬culo más elevado que podemos percibir, estamos entonces cerca de la concepción del verdadero hombre que podemos ver. Pero si el mismo hom¬bre no se considera sino desde el punto de vista de los planos inferiores devachánicos, únicamente se verá lo que puede expresarse por el cuarto aura, la cual es la manifestación de la personalidad; y si se le examina sobre el plano astral, se encuentra que un nuevo velo le recubre, y que su parte inferior sólo ha podido expresarse por el vehículo kámico visible, mientras sobre el plano físico nos hallamos peor situados, puesto que el verdadero hombre nos está más escondido y oculto que nunca. Y aunque una vista abierta pueda percibir todas esas manifes¬taciones, no es menos cierto que las más elevadas de ellas se aproximan más que las otras a la reali¬dad, de suerte que es el aura lo que es el verdadero hombre, y no ese agregado de materia física crista¬lizada que se ve en medio de ella y a lo que atribui¬mos por nuestra ceguera una exagerada importan¬cia. Estas líneas no pretenden, por lo demás, sino esbozar la superficie de un grandísimo problema, pero pueden servir para mostrar que el aura no es un estudio que esté desprovisto de interés para quien la ve, y desde que la visión de ella es a menudo una de las mayores evidencias de la apertura del sensorio supernatural, es razonable esperar que un gran número de nuestros miembros se colo¬quen en situación de completar por su método de observación directa, la información que han de de¬cidir para el estudio de nuestra literatura teosófica.

galimatia

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COLORACIONES DEL AURA

Mensaje por Invitado el Sáb Oct 22, 2011 10:55 am

COLORACIONES DEL AURA

Nubes negras espesas, indican odio y malicia.
Fulgores de rojo prieto, sobre fondo negro, deno¬tan cólera; pero en el caso de una «noble indigna¬ción», frente a una injuria o una opresión, esos ful¬gores son de un escarlata brillante sobre el fondo ordinario del aura.
Rojo encendido, inconfundible, pero de difícil des¬cripción, indica las pasiones animales.
Rojo pardo, obscuro, como la herrumbre, mani¬fiesta avaricia.
Gris plomizo, expresa profunda depresión y cuan¬do es habitual el aura revela inexplicable tristeza.
Gris lívido, matiz horrible y horroroso, indica sensa¬ción de miedo.
Gris verde, la peculiar nube que puede con fre¬cuencia describirse con el epíteto de «viscosa» de¬nota picardía.
Verde obscuro, con algunos fulgores de rojo obscu¬ro, parece engendrado por los celos.
Carmesí, indica amor. Es comúnmente un hermo¬so color claro, que varía muchísimo siguiendo la naturaleza del amor. Puede ser un carmesí obscuro y pasar por todos los tonos hasta el rosa pálido a medida que el sentimiento que genera la colora¬ción es más puro e impersonal. Un rosa brillante, matizado de lila, es indicio del amor espiritual por la humanidad.
Anaranjado, claro, indica ambición; obscuro, es signo de orgullo. Los matices de este color varían por completo según los grados de orgullo o de am¬bición que pueden surgir de las generalidades de su descripción.
Amarillo, expresa intelectualidad. Si el matiz es profundo e intenso, indica un subplano bastante bajo como campo del intelecto; si es, por lo contra¬rio, claro, de un brillo dorado, acercándose al ama¬rillo limón, denota objetos más elevados y menos personales.
Verde brillante, parece señalar ingenuidad, rapidez en las resoluciones y, con frecuencia, fuerza vital.
Azul claro u obscuro, indica de ordinario el senti¬miento religioso, y varía naturalmente mucho, des¬de el índigo al violeta obscuro, según la naturaleza del sentimiento y el impersonalismo de que está provisto.
Azul celeste (ultramar o cobalto), expresa devo¬ción a un ideal noble y espiritual, y de un modo gra¬dual se transforma en: Azul lila luminoso, que indica la más elevada es¬piritualidad, y va acompañado casi siempre de es¬trellas de oro parpadeantes, que parecen represen¬tar las aspiraciones religiosas.

Es menester añadir que todos esos colores sufren infinitas combinaciones y modificaciones, de tal modo que es muy difícil leer con toda claridad las indicaciones de un aura. De ahí la necesidad de tener en cuenta el grado de su brillo, la nitidez de sus contornos y el mismo aspecto de sus chakrams o centros de fuerza. Así las facultades físicas evolu¬cionadas o en vías de evolución se manifiestan siempre por colores más allá del espectro visible; por el ultravioleta cuando se emplean para fines impersonales, por un color análogo, adicionado de ultrarrojo, cuando se trata de practicantes conscien¬tes de magia negra. Finalmente, el avance oculto se conoce, no sólo por los colores, sino por la mayor luminosidad del aura, el desarrollo de sus dimen¬siones y la precisión de sus contornos.

Editado por JAUMELL sobre el post original.

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LOS ANALES AKASHICOS

Mensaje por Invitado el Sáb Oct 22, 2011 10:58 am

LOS ANALES AKASHICOS

Aunque en los círculos teosóficos se sabe lo que se quiere significar cuando hablamos de anales akáshicos, la palabra es, en verdad, poco apropia¬da, pues si bien los anales se leen indudablemente en el Akasha, sin embargo, no pertenecen realmen¬te a éste. Todavía peor sería el título alternativo «Anales de la luz astral», que se ha empleado algu¬nas veces, porque estos anales se hallan mucho más allá del plano astral, y todo lo que en éste pue¬de obtenerse, es tan sólo vislumbres interrumpidas de una especie de doble reflexión de los mismos, como pronto explicaremos. La palabra Akasha, como muchos otros de los términos teosóficos, se ha empleado muy libremen¬te. En algunos de nuestros primeros libros era con¬siderada como sinónimo de luz astral, y en otros se usaba para significar cualquier clase de materia in¬visible, desde Mulaprakriti hasta el éter físico. En li¬bros posteriores su empleo se ha limitado a la ma¬teria del plano devachánico, y en este sentido es cómo pudiera hablarse de los anales como akás¬hicos; pues aunque originalmente no se construyen allí, como tampoco en el plano astral, es allí, sin embargo, donde primeramente se pone uno en contacto con ellos, y donde es posible hacer estu¬dios provechosos con los mismos. Este asunto de los anales akáshicos no es en modo alguno una materia fácil de tratar, pues per¬tenece a la numerosa clase que requiere, para su perfecta comprensión, facultades de un orden muy superior a todas las que la humanidad ha desarro¬llado hasta ahora. La solución verdadera de sus pro¬blemas se encuentra en planos mucho más lejanos que los que nos es posible conocer hoy, y cualquier concepto que formemos del asunto tiene necesa¬riamente que ser de lo más deficiente, puesto que no podemos considerarlo sino desde abajo en vez de desde arriba. Por tanto, la idea que de ello nos formemos, ha de ser solamente parcial, no obstan¬te lo cual no nos inducirá a error, a menos que nos permitamos creer que el diminuto fragmento, que es todo lo que podemos percibir, es el todo perfec¬to. Si ponemos cuidado en que los conceptos que lleguemos a formar sean todo lo exactos que las circunstancias permitan, no tendremos nada que rectificar, si bien mucho que añadir, cuando, en el curso de nuestra marcha progresiva, adquiramos gradualmente superior sabiduría. Téngase, pues, bien entendido desde un principio, que una com¬prensión completa del asunto, es una absoluta im¬posibilidad en nuestro presente estado de evolu¬ción, y que surgirán muchos puntos sobre los cua¬les no es posible obtener una explicación exacta, aunque sea factible a veces sugerir analogías e indi¬car las líneas donde puede encontrarse una expli¬cación. Tratemos, pues, de remontar nuestros pensa¬mientos al principio de este sistema solar a que pertenecemos. Todos estamos familiarizados con la teoría astronómica ordinaria acerca de su origen, la que comúnmente se llama la teoría nebular, según la cual vino primero a la existencia como una gi¬gantesca nebulosa inflamada, de un diámetro que excedía en mucho al de la órbita aun de los plane¬tas más lejanos, y luego, a medida que en el curso de edades sin cuento, esta enorme esfera se enfrió gradualmente y se contrajo, formóse el sistema tal como lo conocemos. La ciencia oculta acepta esta teoría en sus líneas generales, como representación correcta del aspecto puramente físico de la evolu¬ción de nuestro sistema; pero añade que si limita¬mos nuestra atención sólo a este aspecto físico, tendremos una idea muy incompleta e incoherente de lo que realmente tuvo lugar. Principia por el pos¬tulado de que el Ser elevado que emprende la for¬mación de un sistema (a quien algunas veces lla¬mamos el Logos del sistema), forma primero en su mente un concepto completo de la totalidad del mismo con todas sus sucesivas cadenas. Por el acto mismo de tal concepción, llama a todo simul¬táneamente a la existencia objetiva en el plano de su pensamiento (plano, por supuesto, mucho más elevado que ninguno de los que tenemos conoci¬miento), desde el cual descienden, en el debido momento, los diversos globos, cualquiera que sea el estado más objetivo que les esté destinado. A menos que tengamos siempre presente el hecho de la existencia real de todo el sistema, desde el principio mismo, en un plano superior, nunca llega¬remos a comprender debidamente la evolución físi¬ca que vemos actuando aquí abajo. Pero el ocultismo enseña algo más que esto. Nos dice que no sólo este maravilloso sistema a que pertenecemos es llamado a la existencia por el Logos, tanto en los planos inferiores como en los superiores, sino que su relación con Él es aun más estrecha que esto, pues es absolutamente una par¬te de Él - una expresión parcial suya en el plano fí¬sico -, y que el movimiento y la energía de todo el sistema es su energía que actúa dentro de los lími¬tes de su aura. Por estupendo que sea este concep¬to, no debe parecer, sin embargo, increíble a aque¬llos de nosotros que hayan estudiado algo la cues¬tión del aura. Estamos familiarizados con la idea de que, a medida que una persona progresa en el Sendero, su cuerpo causal, que es el límite determinante de su aura, aumenta claramente de tamaño, así como en luminosidad y pureza de color. Muchos de voso¬tros sabéis por experiencia que el aura de un discí¬pulo que ha adelantado considerablemente en el Sendero, es mucho mayor que la del que acaba de dar el primer paso en el mismo, mientras que tratándose de un Adepto, el tamaño proporcional es aun mucho más grande. En descripciones orienta¬les, por completo exotéricas, leemos la inmensa ex¬tensión del aura Budha; creo que una de ellas le atribuye tres millas como límite; pero cualquiera que sea su amplitud, es evidente que esto es otro dato del hecho del extremadamente rápido creci¬miento del cuerpo causal, a medida que el hombre avanza en su camino. No hay duda de que la rapi¬dez de este desarrollo aumenta en progresión geo¬métrica; de suerte que no debe sorprendernos el que se nos diga que hay Adepto de un nivel aun su¬perior, cuyo aura es capaz de comprender el mun¬do entero; y desde esto podemos llevar nuestro pensamiento a concebir que haya un Ser tan elevado, que comprenda dentro de Sí Mismo todo el sistema solar. Y no debemos olvidar que por enorme que esto nos parezca, es como la más diminuta gota de agua en el océano sin límites del espacio. Así, pues, resulta literalmente verdad lo que antiguamente se decía del Logos - el cual tiene en Sí Mismo todas las capacidades y cualidades que nos sea posible atribuir al Dios más elevado que poda¬mos concebir -, que «de Él, por Él y para Él son todas las cosas», y «en Él vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser». Ahora bien; si esto es así, claro es que todo lo que sucede en nuestro sistema sucede absoluta¬mente dentro de la conciencia de su Logos, por lo que desde luego se ve que los verdaderos anales deben ser su memoria; además es evidente que cualquiera que sea el plano en que exista tal por¬tentosa memoria, no puede menos de estar inmen¬samente por encima de todo cuanto conocemos, y por consiguiente, cualesquiera que sean los anales que nosotros podamos leer, deben ser sólo una reflexión de ese gran hecho dominante, proyectado en el medio más denso de los planos inferiores. En el plano astral es desde luego evidente que suceda así; que allí sólo existe una reflexión de otra reflexión, y sumamente imperfecta, pues los anales que pueden percibirse son muy fragmentarios y a menudo en extremo desnaturalizados. Sabemos cuán universalmente se usa el agua como símbolo de la luz astral; pero en este caso particular es de lo más apropiado. En la superficie del agua tranquila podemos distinguir un reflejo claro de los objetos que la rodean, lo mismo que en un espejo; pero a lo más es una reflexión, esto es, una representación de dos dimensiones de objetos de tres dimensio¬nes, y por tanto, difiriendo en todas sus cualidades, excepto en el color, de lo que representa, y presen¬tándose, además de esto, a la inversa. Pero si la superficie del agua es agitada por el viento, ¿qué vemos entonces? Siempre una reflexión, es verdad; pero tan truncada y torcida, que resulta por com¬pleto inútil y hasta contraproducente como guía respecto de la forma y verdadera apariencia de los objetos reflejados. Por un momento aquí y allá puede suceder que obtengamos una reflexión clara de una pequeña parte de la escena, de una hoja de un árbol, por ejemplo; pero se necesitaría mucho trabajo y considerable conocimiento de las leyes naturales, para formar algo que se parezca a un concepto verdadero del objeto reflejado, reuniendo un gran número de tales fragmentos aislados de una imagen del mismo. Ahora bien; en el plano astral no puede haber nunca nada que se parezca a lo que hemos imagi¬nado como superficie tranquila, sino que, por el contrario, la que existe está siempre en rápido y alucinador movimiento; júzguese, pues, cuán poca confianza puede haber de alcanzar una reflexión clara y definida. Por esto, ningún clarividente, poseedor sólo de esta facultad en el plano astral, de¬berá confiar jamás en la exactitud de cuadro algu¬no del pasado que se le pueda presentar: acá o allá una parte de él puede ser exacta; pero no tiene me¬dios para saber cuál es. Si está bajo la dirección de un maestro competente, puede, por medio de una educación larga y cuidadosa, aprender a distinguir las impresiones en que deba confiar, y construir con los truncados reflejos una imagen del objeto reflejado; pero ordinariamente, mucho antes de que llegue a dominar tales dificultades, desarrolla la vida devachánica, la cual hace innecesario seme¬jante trabajo. En el plano devachánico, las condiciones son muy diferentes. Allí los anales son completos y exac¬tos, siendo imposible cometer errores en su lectura. Si tres clarividentes que poseen los poderes del pla¬no devachánico, acuerdan examinar determinado asunto, lo que cada cual vea será absolutamente la misma reflexión, y cada uno obtendrá una impre¬sión correcta de la lectura. No quiere esto decir que cuando después comparen sus notas en el plano físico, concuerden exactamente. Bien sabido es que cuando tres personas presencian un suceso aquí abajo en el plano físico y se proponen anotarlo, sus descripciones difieren considerablemente, porque cada uno habrá observado especialmente aquella parte que más despertaba su interés, la cual pondrá de relieve, como rasgo principal del suceso, llegan¬do hasta a ignorar a veces otros puntos que en rea¬lidad eran mucho más importantes. Ahora bien; en el caso de una observación en el plano devachánico, esta apreciación personal no afectaría de un modo apreciable las impresiones recibidas, porque haciéndose cada uno por com¬pleto cargo de todo el asunto, le será imposible ver sus partes fuera de la proporción debida; pero ex¬cepto en el caso de personas cuidadosamente edu¬cadas y experimentadas, este factor no entra en juego al transferir las impresiones a los planos infe¬riores. Está en la naturaleza de las cosas que sea imposible que cualquier relato en el plano físico de una visión o experiencia devachánica sea comple¬ta, puesto que las nueve décimas partes de lo que se ve y se siente allí, no puede ser expresado en modo alguno por palabras físicas; y desde el momento en que toda expresión tiene, por tanto, que ser parcial, es evidente que hay alguna posibilidad de selección en la parte que se exprese. Por esta razón es por lo que en todas nuestras investigacio¬nes teosóficas de los últimos años, se ha puesto tan especial cuidado en comprobar constantemente el testimonio de los clarividentes, de suerte que nada que se funde en la visión de una sola persona se ha permitido que aparezca en nuestras publicaciones. Pero aun cuando la posibilidad de error por cau¬sa de este factor de la apreciación personal haya sido reducida al mínimum por medio de un siste¬ma cuidadoso de comprobación, queda todavía la muy seria dificultad, inherente a la operación, de aportar las impresiones de un plano superior a otro inferior. Esto es algún tanto análogo a la dificultad que experimenta un pintor al tratar de reproducir un paisaje de tres dimensiones en una superficie plana, o sea prácticamente en dos dimensiones. Así como el artista necesita una educación larga y cui¬dadosa de la mano y el ojo antes de poder producir una representación satisfactoria de la naturaleza, así también el clarividente necesita una educación lar¬ga y sostenida antes de poder describir con exacti¬tud en el plano inferior lo que ve en uno superior; al paso que la probabilidad de obtener de una perso¬na inexperta una descripción exacta, es igual que obtener un paisaje perfectamente ejecutado de al¬guien que no hubiese aprendido nunca a dibujar. Debe también tenerse presente que el cuadro más perfecto es, en realidad, una reproducción infi¬nitamente lejana de la escena que representa, pues no hay línea, ni ángulo que puedan ser nunca los mismos que los del objeto reproducido. Es sencillamente una tentativa muy ingeniosa la de hacer so¬bre uno solo de nuestros sentidos, por medio de lí¬neas y colores trazados en una superficie plana, una impresión semejante a la que hubiéramos experimentado si hubiésemos tenido realmente ante nosotros la escena descrita. Excepto por una suges¬tión que depende por completo de nuestra expe¬riencia previa, no puede apórtasenos nada de los rugidos del mar, del aroma de las flores, del gusto de la fruta o de la blandura o dureza de la superfi¬cie dibujada. De exacta e igual naturaleza, aunque en mayor grado, son las dificultades que experimenta el clari¬vidente al intentar describir en el plano físico lo que ha visto en el astral; dificultades que se agravan ex¬traordinariamente por el hecho de que en lugar de tener tan sólo que traer a la mente de sus oyentes conceptos que les son ya familiares, como sucede con el artista cuando pinta hombres, animales, árboles, etc., tiene que tratar, con los medios imper¬fectos de que dispone, de sugerirles conceptos que en la mayor parte de los casos son completamente nuevos para ellos. No será, pues, nada sorprenden¬te que, por más vívidas e impresionantes que pa¬rezcan sus descripciones a su auditorio, haya él mis¬mo de sentir su completa deficiencia, y ver que sus mayores esfuerzos han fracasado totalmente al pre¬sentar una idea de la realidad de lo que ha visto. Y debemos también tener presente que en el caso del relato que se hace en el plano físico de los ana¬les que se lean en el plano devachánico, esta difícil operación de transferencia de lo superior a lo infe¬rior, no se ha verificado una vez, sino dos, puesto que la memoria se ha traído a través del plano as¬tral. Aun en el caso de que el investigador posea la ventaja de haber desarrollado sus facultades devachánicas, de tal suerte que las pueda poner en ac¬tividad en el estado de vigilia en el cuerpo físico, se ve sin embargo, cohibido por la incapacidad abso¬luta del lenguaje físico para expresar lo que ve. Trátese, por un momento, de comprender bien lo que se llama la cuarta dimensión. Es muy fácil pensar en nuestras tres dimensiones - imaginar en nuestra mente el largo, ancho y alto de cualquier objeto - y ver que cada una de ellas está expresa¬da por una línea en ángulo recto con las otras dos. La idea de la cuarta dimensión implica la posibili¬dad de trazar una cuarta línea en ángulo recto con las tres que hoy existen. Ahora bien; a la mente or¬dinaria le es imposible entender esta idea, aunque unos pocos que han hecho de este asunto un estudio especial, han llegado gradualmente a compren¬der una o dos figuras simples de cuatro dimensio¬nes. Sin embargo, no tienen palabras en el lenguaje corriente para llevar un concepto de estas figuras a la mente de otro, y si cualquier lector que no se haya ejercitado especialmente en el asunto trata de concebir una forma semejante, sus esfuerzos resul¬tarán por completo inútiles. Ahora bien; el expresar una de estas formas claramente en palabras físicas sería, como efecto, describir exactamente un obje¬to del plano astral; pero al examinar los anales en el plano devachánico, tendremos que hacer frente a la mayor dificultad de una quinta dimensión. De suerte que la imposibilidad de explicar por comple¬to estos anales es evidente aun para el observador más superficial. Hemos calificado los anales como la memoria del Logos; sin embargo, son mucho más que memoria en el sentido ordinario de la palabra. Por más imposible que sea el imaginarse cómo aparecen estos cuadros desde el punto de vista del Logos, no obstante, sabemos que a medida que nos eleva¬mos más y más, nos aproximamos también gradualmente a la verdadera memoria, nos acercamos por grados a ver como Él ve, por cuya razón tiene gran importancia, en lo que a estos anales se refie¬re, la experiencia del clarividente en el plano bú¬ddhico, el más elevado que la conciencia puede alcanzar hasta llegar al nivel de los Arhats. Ya aquí no se halla limitado por el tiempo ni el espacio; ya no necesita, como en el plano devachánico, pasar revista a una serie de sucesos, pues el pasado, el presente y el porvenir están igual y simultáneamente presentes para él. En efecto; a pesar de hallarse este plano, por elevado que sea, infinitamente por debajo de la conciencia del Logos, es, sin embargo, de toda evidencia, por lo que en este plano vemos, que los anales deben ser para Él mucho más de lo que llamamos memoria; pues todo lo que ha suce¬dido en el pasado y todo lo que sucederá en el por¬venir, está sucediendo ahora ante su ojos, exacta¬mente como los sucesos de lo que llamamos el pre¬sente. Por totalmente increíble y absolutamente in¬comprensible que esto sea, para nuestra limitada inteligencia, es, no obstante, una verdad absoluta Naturalmente, no es de esperar que en nuestro ac¬tual estado de conocimiento, lleguemos a compren¬der cómo se produce semejante maravilloso resultado, y el esforzarnos en dar una explicación, seria envolvernos en una nube de palabras de la que no resultaría nada claro. Sin embargo, se me ocurre cierto género de pensamientos que quizá pueda su¬gerir la dirección en que la explicación puede ha¬llarse; y cualquier cosa que nos auxilie a compren¬der la posibilidad de tan sorprendente declaración, le será una ayuda para dar mayor amplitud a nues¬tra mente. Recuerdo que hace ya bastantes años leí un cu¬riosísimo librito llamado, según creo, Las Estrellas y la Tierra, cuyo objeto era demostrar la posibilidad científica de que la mente de Dios pueda abarcar simultáneamente el pasado y el presente. Sus argu¬mentos me impresionaron entonces como verda¬deramente ingeniosos, y trataré de hacer un resu¬men de los mismos, porque creo que son bastante sugestivos con respecto al asunto en que nos ocu¬pamos. Cuando vemos alguna cosa, ya sea el libro que tenemos en la mano, o una estrella a millones de millas de distancia, lo hacemos por medio de una vibración del éter, llamada comúnmente un rayo de luz, que pasa desde el objeto que se ve a nuestros ojos. Ahora bien: la velocidad con que se transmite la vibración es tan grande - cosa de 300.000 Km. por segundo -, que cuando vemos cualquier objeto en nuestro mundo, podemos considerarlo como prácticamente instantáneo; pero cuando entramos a tratar de distancias interplanetarias, ya tenemos que tomar en consideración la velocidad de la luz, porque para atravesar estos espacios transcurren períodos apreciables. Por ejemplo: la luz tarda ocho minutos y un cuarto en pasar desde el Sol hasta no¬sotros, de suerte que cuando miramos a la órbita del Sol, la vemos por medio de un rayo de luz que la abandonó más de ocho minutos antes. De esto se sigue un resultado muy curioso. El rayo de luz por medio del cual vemos el Sol, nos trae sólo lo que ocurre en aquel orbe en el momento de su par¬tida, sin que en modo alguno haya sido afectado por nada de lo que después haya sucedido; de ma¬nera que en realidad no vemos al Sol tal cual es, sino lo que era hace ocho minutos. Si tiene lugar en el Sol cualquier cosa importante, como por ejemplo la formación de una nueva mancha, un astrónomo que estuviese en aquel momento observando el Sol a través de un telescopio, ignoraría por completo el incidente en el momento en que se realizara, toda vez que el rayo de luz que trajera la noticia no llega¬ría a él hasta ocho minutos más tarde. Esta diferencia es más sorprendente cuando se trata de las estrellas fijas, a causa de sus distancias inmensamente mayores. La estrella Polar, por ejem¬plo, está tan distante, que la luz, viajando con la ve¬locidad inconcebible antes mencionada, tarde un poco más de cincuenta años para llegar a nuestros ojos; de lo que se deduce, inevitablemente, que no vemos la estrella Polar donde está y lo que es en este momento, sino donde estaba y como era hace cincuenta años. Más aún: si mañana, a causa de al¬guna catástrofe saltase en mil pedazos la estrella Polar, la seguiríamos viendo brillar tranquilamente en el firmamento durante el resto de nuestra vida; nuestros hijos alcanzarían la edad viril, y a su vez se verían rodeados de hijos antes que la noticia de tan tremendo accidente llegase a la vista humana. Exis¬ten también otras estrellas tan distantes, que su luz tarda millares de años en llegar hasta nosotros; por lo que, respecto a su estado, nuestras noticias están anticuadas en miles de años. Adelantemos ahora un paso más en nuestro ar¬gumento. Supongamos que nos fuera posible colocar a un hombre a 186.000 millas de distancia de la Tierra, dotándole de la maravillosa facultad de ver todas las cosas que aquí se sucedían con la misma claridad que si se hallara a nuestro lado. Es eviden¬te que el hombre colocado a tal distancia vería todo un segundo después del instante en que tuvo lugar. Doblad la distancia y su retraso sería de dos segundos, y así sucesivamente; colóquesele a la distancia del Sol (pero conservándole siempre el mismo poder misterioso de tal vista), y al mirarnos no vería lo que estamos haciendo, sino lo que está¬bamos haciendo hace ocho minutos y cuarto. Llévesele a la estrella Polar, y ante sus ojos pasarían los sucesos de hace cincuenta años; contemplaría los juegos infantiles de los que en aquel momento eran hombres de edad madura. Por maravilloso que esto parezca, es literal y científicamente ver¬dad, y no puede negarse. Mi librito continuaba argumentando con bastan¬te lógica, que siendo Dios todopoderoso, debe po¬seer el maravilloso poder de visión que hemos su¬puesto a nuestro observador; y que siendo además omnipresente, tiene que encontrarse en todas las estaciones que hemos mencionado, así como en todos los puntos intermedios, y no sucesiva, sino simultáneamente. Admitiendo, pues, tales premi¬sas, se deduce por modo inevitable que todo lo que ha sucedido desde el principio mismo del mundo, debe necesariamente estar sucediendo en cada momento a los ojos de Dios, no como una simple memoria, sino como hecho que se realiza. Todo esto es bastante materialista, y está en el plano de la ciencia puramente física, y por tanto, debemos tener la seguridad de que no es el modo como actúa la memoria del Logos; sin embargo como he dicho antes, no carece de utilidad, porque nos hace vislumbrar algunas posibilidades que de otro modo no se nos ocurrirían. Pero aun cuando de un modo vago podemos comprender la idea de que todo el pasado puede estar simultánea y activa¬mente presente en una conciencia lo bastante ele¬vada para ello, nos hallamos frente a una dificultad mucho mayor cuando tratamos de entender de que modo puede estar el porvenir comprendido en esta conciencia . Si pudiéramos creer en la doctrina mahometana del kismet o en la teoría calvinista de la predestinación, el concepto sería hasta fácil; pero sabiendo, como sabemos, que ninguna de las dos es verdad, tenemos que buscar alguna otra hipóte¬sis más aceptable . Puede haber todavía mucha gente que niegue la posibilidad de la previsión, pero semejante negativa demuestra simplemente su ignorancia de las prue¬bas que existen sobre el asunto. Un gran número de casos auténticos no permiten dudar del hecho, pero muchos de ellos son de tal naturaleza que hacen muy difícil encontrar una explicación racional, Es evidente que el Ego posee cierta dosis de la facultad de previsión, y si los sucesos previstos fue¬ran siempre de gran importancia, podría suponerse que un estímulo extraordinario le permitía cada vez hacer una impresión clara de lo que veía sobre su personalidad inferior. Esta es, sin duda alguna, la explicación de muchos de los casos en los que se ha previsto la muerte o graves desastres; pero se conoce un gran número de ejemplos en que tal ex¬plicación no resulta adecuada, puesto que los suce¬sos previstos son con frecuencia excesivamente tri¬viales y sin importancia, Una historia de segunda vista, bien conocida en Escocia, ilustrará lo que acabo de decir. Un hombre que no creía en lo oculto, fue avisado por un montañés vidente de la próxima muerte de un vecino suyo. La profecía fue comunicada con mucha ri¬queza de detalles, incluyendo una descripción com¬pleta de los funerales, con los nombres de los por¬tadores de las cintas del paño mortuorio, y de otras personas que estarían presentes. Parece que el oyente se rió de toda la historia, olvidándola en se¬guida; pero la muerte de su vecino, en el tiempo predicho, le recordó el aviso, y determinó falsificar la predicción, por lo menos en parte, siendo él uno de los portadores de las cintas. Pudo conseguir que las cosas se arreglaran a su gusto; pero en el momento en que el entierro se iba a poner en marcha, le llamaron para un asunto de poca importancia, que sólo le retuvo uno o dos minutos. Al volver a toda prisa a ocupar su puesto, vio con sorpresa que la procesión se había cumplido exactamente, por¬que los cuatro portadores de las cintas eran los que habían sido indicados en la visión. Ahora bien; éste fue un asunto insignificante, sin importancia para nadie, definidamente predicho meses antes; pero aun cuando se ha tratado de al¬terar en algún detalle, el intento ha fracasado por completo. Ciertamente que esto se parece mucho a la predestinación, hasta en los más pequeños por¬menores, y sólo examinando esta cuestión desde planos superiores, es cómo podremos encontrar el modo de escapar a esta teoría. Por supuesto, como he dicho antes acerca de otro aspecto del asunto, la explicación completa se nos escapa todavía, y es evidente que seguirá sucediendo lo mismo hasta que nuestro conocimiento sea infinitamente supe¬rior a lo que es ahora; y lo más a que podemos as¬pirar al presente, es a indicar la senda en la cual puede hallarse alguna explicación. No hay duda alguna de que así como lo que está sucediendo actualmente es el resultado de causas generales en el pasado, así también lo que suceda en el porvenir será el resultado de causas ya en ac¬tividad, Aun aquí abajo podemos calcular que si se ejecutan ciertos actos, se seguirán determinados re¬sultados; pero nuestro cálculo está sujeto a ser des¬baratado por la ingerencia de factores que no se habían tenido en cuenta. Pero si elevamos nuestra conciencia al plano devachánico, podremos ver mucho más lejos en los resultados de nuestras ac¬ciones. Podemos seguir, por ejemplo, el efecto de una palabra casual, no sólo en la persona a quien haya sido dirigida, sino también, mediante ella, en muchas otras personas al extenderse la influencia en círculos cada vez mayores, hasta que parece que afecta al país entero; y una sola vislumbre de semejante visión es mucho más eficaz que cualquier número de preceptos morales, para imprimir en nosotros la necesidad de una extrema circunspección en pensamientos, palabras y hechos. No sólo podemos, desde este plano, ver de un modo tan completo el resultado de cada acto, sino que también podemos ver dónde y de qué modo intervienen los efectos de otros actos, aparentemente sin relación alguna con aquel, y lo modifican. En efecto; puede decirse que el resultado de todas las causas en acción en la actualidad, son claramente visibles; que el porvenir, tal como sería si no se ori¬ginasen causas completamente nuevas, hallase abierto ante nuestra mirada. Nuevas causas, por supuesto, se originan, por¬que la voluntad del hombre es libre; pero en el caso de la gente vulgar, puede calcularse de ante¬mano el uso que hará de su libertad con gran exac¬titud. El hombre común tiene tan poca voluntad verdadera, que depende en gran parte de las cir¬cunstancias; su karma anterior le coloca en deter¬minado medio ambiente, cuya influencia sobre él es de tal modo el factor más principal en la historia de su vida, que su carrera futura pudiera predecirse casi con certeza matemática. Respecto al hombre desarrollado, el caso es distinto; para él, también los principales hechos de su vida están determina¬dos por su karma pasado, pero el modo con que él permitirá que le afecten, y cómo los tratará y hasta triunfará de ellos, es todo cosa suya, y no pueden predecirse en el plano devachánico sino como pro¬babilidades. Pero puede preguntarse: ¿cómo es posible, en medio de esta perturbadora confusión de anales del pasado y previsiones del porvenir, encontrar determinado cuadro cuando se necesita? Desde luego es un hecho que el clarividente no experto no puede generalmente hacerlo sin un lazo espe¬cial que lo ponga en relación con el asunto requeri¬do. La psicometría es un ejemplo en este punto, y es muy probable que nuestra memoria ordinaria sea realmente sólo otra presentación de la misma idea. Parece como si hubiera una especie de lazo magnético o afinidad entre cualquier partícula de materia y los anales que contienen su historia; una afinidad que le permite obrar como una especie de conductor entre esos anales y las facultades de cualquiera que pueda leerlos. Por ejemplo: una vez traje yo de Stonehenge un pedacito de piedra, no mayor que la cabeza de un alfiler, y al ponerlo en un sobre y dárselo a una psi¬cómetra que no tenía idea alguna de lo que era, ésta empezó inmediatamente a describir aquellas ruinas maravillosas y el desierto país que las rodea, y luego prosiguió describiendo de modo vívido lo que evidentemente eran escenas de su historia pri¬mitiva, demostrando que aquel diminuto fragmento había sido suficiente para ponerla en comunicación con los anales relacionados con el lugar de donde procedía. Las escenas por las que pasamos en el transcurso de nuestra vida, parece que obran del mismo modo sobre las células de nuestro cerebro, como sucedió con la historia de Stonehenge sobre aquella partícula de piedra; establecen una relación con aquellas células, por cuyo medio nuestra men¬te se pone en relación con aquella parte particular de los anales, y así nos «acordamos» de lo que he¬mos visto. Hasta el clarividente experto necesita algún lazo para poder encontrar los anales de un suceso para él ignorado. Si, por ejemplo, desease observar el desembarco de Julio César en las costas de Inglate¬rra, tiene varias maneras de intentarlo. Si acaso hu¬biese visitado la escena del suceso, el modo más sencillo sería evocar la imagen del lugar, y luego recorrer sus anales hasta llegar al período deseado. Si no hubiese visto el sitio, podía recorrer el tiempo pasado hasta la fecha del suceso, y luego buscar en el canal una flota de barcos romanos, o podía exa¬minar los anales de la vida romana por aquella épo¬ca, en donde no tendría dificultad en encontrar una figura tan prominente como la de César, o en se¬guirle la pista una vez que lo hubiera encontrado en sus guerras de las Galias, hasta que puso el pie en Bretaña. La gente pregunta a menudo acerca del aspecto de estos anales, si aparecen cerca o lejos de la vis¬ta, si las figuras de ellos son grandes o pequeñas, si los cuadros se suceden unos a otros como en un panorama, o se confunden uno con otro como vis¬tas disolventes, etc. Sólo puede contestarse que su apariencia varía hasta cierto punto con arreglo a las condiciones en que se les ve. En el plano astral, la reflexión es casi siempre un simple cuadro, aunque a veces las figuras que se ven están dotadas de movimiento; en este caso, en vez de una mera ráfaga, ha tenido lugar una reflexión más larga y perfecta. En el plano devachánico tienen dos aspectos muy diferentes. Cuando el visitante de este plano no está pensando en modo alguno acerca de ellos, los anales constituyen simplemente el fondo de lo que quiera que esté pasando, lo mismo que la re¬flexión en un espejo colocado en el extremo de una habitación, puede formar un fondo a la vista de la gente que en ella esté. Debe siempre tenerse presente que en estas condiciones son meras re¬flexiones de la incesante actividad de una gran Conciencia de un plano más elevado, y tienen mu¬cho la apariencia de una sucesión sin fin, tal y como vemos en las películas de cine. No se funden unos con otros como las vistas disolventes, ni es una serie de cuadros que se suceden, sino que la acción de las figuras reflejadas continúa constantemente, como si uno estuviera observando a los ac¬tores en un escenario lejano. Pero si el investigador fija su atención especial¬mente en una escena dada, o desea evocarla ante sí, se verifica inmediatamente un cambio extraordi¬nario; pues siendo éste el plano del pensamiento, el pensar en una cosa es ponerla instantáneamente en presencia de uno. Por ejemplo: si un hombre quiere ver los anales del suceso a que nos hemos referido antes - el desembarco de Julio César -, se encuentra en el mismo momento, no mirando un cuadro, sino en la orilla del mar en medio de los legionarios, desarrollándose la escena en torno suyo exactamente bajo todos aspectos, como si hubiese estado allí presente corporalmente aquella mañana de otoño del año 55 antes de Cristo. Dado que lo que ve es una reflexión, los actores están, por su¬puesto, completamente inconscientes de su perso¬na, así como tampoco ningún esfuerzo de su parte puede cambiar el curso de la escena en lo más mí¬nimo, excepto solamente que puede dirigir la rapi¬dez con que el drama se despliega antes sus ojos; puede hacer que los sucesos de todo un año pasen ante él en el transcurso de una hora, o puede en cualquier momento detener totalmente el movi¬miento, y mantener cualquier escena particular en la inmovilidad de un cuadro por el tiempo que quiera. Y no sólo observa lo que hubiese visto si hubiese estado allí presente, sino mucho más. Oye y com¬prende todo lo que la gente dice, y penetra todos sus pensamientos y motivos; y una de las posibili¬dades más interesantes de las muchas de que dis¬pone el que haya aprendido a leer los anales, es el estudio del pensamiento de las edades del remoto pasado, el pensamiento de los hombres de las ca¬vernas y de los moradores de los lagos, así como el que regía la poderosa civilización de los Atlantes, de Egipto o de Caldea. De qué manera se abren ante tal estudiante las perspectivas del pasado - no sólo la historia de todos los grandes hechos del hombre, sino también del proceso de la naturaleza, de la vida caótica extraña de las primeras rondas -, sólo podemos indicarlo aquí ligeramente; pero el lector comprenderá fácilmente que campo ilimita¬do se abre aquí para el investigador paciente. En un caso especial puede haber para el lector de estos anales un lazo de simpatía aun más estre¬cho con el pasado. Si en el curso de estas investiga¬ciones tiene que observar algunas escenas, en las cuales él mismo ha intervenido en vidas anteriores, puede examinarlas de dos modos: puede mirarlas del modo usual como un espectador (aunque siem¬pre, téngase presente, cuya penetración y simpatías son perfectas), o puede nuevamente identificarse con aquella personalidad suya, muerta hace tanto tiempo; puede retornar por el momento a aquella vida del pasado, y experimentar otra vez absoluta¬mente los mismos pensamientos y emociones; las alegrías y los dolores de un pasado prehistórico. No puede concebirse aventura alguna más extraña y vívida que algunas de esas por las cuales puede pasar de este modo; sin embargo, en medio de todo el proceso, no debe nunca perder la conciencia de su individualidad: debe conservar el poder de tor¬nar a voluntad a su presente personalidad. La exacta lectura de los anales, ya sean del pro¬pio pasado de uno o del de otros, no debe, sin em¬bargo, suponerse como un hecho factible para na¬die, sin una educación cuidadosa previa. Como ya se ha dicho, aunque en el plano astral pueden ob¬tenerse reflexiones ocasionales, es necesario el po¬der de usar el sentido devachánico antes de que se lleguen a obtener lecturas en que se pueda confiar. A la verdad, para reducir a su mínima expresión la posibilidad del error, este sentido tiene que estar por completo dominado por el investigador en el estado de vigilia en el cuerpo físico; y para adquirir esta facultad, se requieren años de labor incesante y de la más rígida propia disciplina. Mucha gente parece que cree que tan pronto ha firmado su soli¬citud e ingresado en la Sociedad Teosófica, va a recordar por lo menos tres o cuatro de sus vidas pasadas; verdaderamente, hay algunos que pronto empiezan a imaginarse recuerdos. Actualmente hay, según creo, cuatro personas perfectamente seguras de que en su última encarnación fueron: María, reina de los escoceses (el porqué María Estuardo es tan frecuentemente elegida, no está muy claro, considerando el carácter que la historia le atribuye; pero tal es el hecho); dos que fueron Cleopatra (otro antepasado no muy deseable cierta¬mente); y varios que fueron ¡Julio César!. Por su¬puesto, tan extravagantes pretensiones hacen re¬caer simplemente el descrédito sobre aquellos que son tan necios que no vacilan en expresarlas; pero, por desgracia, una parte de este descrédito es posi¬ble que se refleje, por injusto que sea, sobre la So¬ciedad a que pertenecen; de suerte que un hombre que siente bullir en sí la convicción de que ha sido Homero o Shakespeare, haría bien en reflexionar y aplicar pruebas de sentido común en el plano físi¬co, antes de dar la noticia al mundo. Es mucha verdad que algunas personas han te¬nido en sueños vislumbres de escenas de vidas pa¬sadas; pero naturalmente éstas son, por lo general, fragmentarias y de poca confianza. Yo mismo he tenido en mi juventud una experiencia de esta na¬turaleza. Entre mis sueños observé que había uno que se repetía constantemente: un sueño de una casa con un pórtico que daba a una hermosísima bahía no lejos de una colina, en cuya cima se ele¬vaba un bello edificio. Yo conocía aquella casa per¬fectamente, y estaba tan familiarizado con la disposición de sus habitaciones y con la vista que se percibía desde su puerta, como lo estaba con las de mi propia casa en la vida presente. En aquel tiempo no sabía nada acerca de la reencarnación, de manera que sólo me parecía una simple coinci¬dencia el que este sueño se repitiese tan a menu¬do; y sólo después de algún tiempo de haber ingre¬sado en la Sociedad Teosófica fue cuando, ense¬ñándome uno, que sabía, escenas de mis pasadas encarnaciones, descubrí que este sueño persisten¬te había sido en realidad un recuerdo parcial, y que la casa que tan bien conocía, era una en que yo había nacido hacía más de dos mil años. Pero aun cuando conocen varios casos en los que una escena que se recuerda bien, ha pasado así de una vida a otra, es necesario un desarrollo considerable de las facultades ocultas, antes de que el investigador pueda seguir definitivamente una línea de encarnaciones, ya sean suyas o de otros. Esto se hace claro si tenemos presentes las condi¬ciones del problema que hay que resolver. Para seguir a una persona desde esta vida a la que le ha precedido, es necesario, en primer término, rastrear su vida presente hacia atrás hasta su nacimiento, y luego seguir en sentido contrario las etapas del des¬censo del ego a la encarnación. Esto nos llevaría, por supuesto, eventualmente al estado del ego en su propio plano: el nivel Arupa del Devachán; así se verá que, para ejecutar tal tarea de modo eficaz, el investigador debe poder usar del sentido correspon¬diente a aquel elevado nivel en estado de vigilia en su cuerpo físico; en otras palabras: su conciencia tiene que reconcentrarse en el mismo ego que se reencarna, y no ya en la personalidad inferior. En este caso, al ser despertada, la memoria del ego, sus pasadas encarnaciones se le aparecerán como un libro abierto, y podría, si quisiera, examinar el estado de otro ego en aquel nivel, y seguir su vida pasada en los planos devachánico y astral que a aquel conducían, hasta llegar a la última muerte fí¬sica de este ego, y por medio de ésta a su vida an¬terior. No hay más que este modo por medio del cual la cadena de vidas puede seguirse con seguri¬dad absoluta, y por consiguiente podemos desde luego considerar como impostores conscientes o inconscientes a los que se anuncian que pueden averiguar las encarnaciones pasadas de cualquiera, a tantos chelines por cabeza. Por demás está decir que el ocultista verdadero no hace nada público, y que jamás en ninguna circunstancia, acepta dinero por exhibir sus poderes. Seguramente que el estudiante que desee obte¬ner el poder de seguir una línea de encarnaciones, puede verificarlo, aprendiendo con un maestro competente lo que hay que hacer. Ha habido algu¬nos que persistentemente han asegurado que sólo era necesario que un hombre fuese bueno, abnega¬do y fraternal, para que toda la sabiduría de las edades afluyese a él; pero un poco de sentido co¬mún mostrará en seguida lo absurdo de semejante asunto. Por bueno que sea un chico, si quiere aprender a multiplicar, tiene que dedicarse a ello; y exactamente sucede lo mismo con la capacidad de emplear las facultades espirituales. Las facultades en sí se manifestarán, indudablemente, a medida que el hombre evoluciona; pero sólo puede aprender a usar de ellas con confianza y sacar el mejor partido posible, por medio de un trabajo duro y de un esfuerzo perseverante. Considérese el caso de los que desean ayudar a otros, mientras se hallan en el plano astral durante el sueño; es evidente que mientras más conoci¬mientos posean aquí, más valiosos serán sus servi¬cios en aquel plano superior. Por ejemplo, el cono¬cimiento de idiomas les seria útil, pues aun cuando en el plano devachánico se puede comprender directamente por la transmisión del pensamiento cualquiera que sea el idioma, no sucede lo mismo en el plano astral, y el pensamiento tiene que ser formulado definidamente en palabras para ser comprendido. Si, por lo tanto, se desea ayudar a un hombre en aquel plano, se debe tener algún len¬guaje en común, por medio del cual se pueda co¬municar con él, y por consiguiente, mientras más idiomas se conocen, más se puede extender el ra¬dio de acción. En una palabra: no existen quizá ninguna clase de conocimiento que no sea utilizable en la obra del ocultista. Sería conveniente para todos los estudiantes el no olvidar que el Ocultismo es la apoteosis del sen¬tido común; que las visiones que se les presentan no son necesariamente un cuadro de los Anales Akáshicos, ni cada experiencia una revelación de lo alto. Es mucho mejor errar por el lado del saludable escepticismo que por el de la excesiva credulidad, siendo una regla admirable no andar buscando ex¬plicaciones ocultas a cualquier cosa cuando una evidente física fuese bastante. Nuestro deber es tra¬tar de conservar siempre nuestro equilibrio, y no perder el dominio propio, considerando las cosas que puedan sucedernos con razón sana y buen sen¬tido; de este modo seremos mejores teosofistas, ocultistas más sabios y auxiliares más eficaces que lo que hemos sido antes.

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Re: EL AURA HUMANA Y LOS ANALES AKASHICOS

Mensaje por Contenido patrocinado Hoy a las 1:07 am


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